V filozofiji je pogosto debatirana tema o tem, kako okolje vpliva na rast in spreminjanje človekove osebnosti, intelektualne darove in celotno »bitje« človeka. To je del argumenta »narava proti vzgoji«, ki že leta pesti filozofe in mnoge v znanosti. Zdaj vemo, da so nekatere stvari, vključno z vidiki naše osebnosti, ravni inteligence in sposobnosti za uspeh v svetu, lahko delno genetsko pogojene. Toda že tisočletja nekateri filozofi trdijo, da se novorojenček rodi s tabula rasa ali »prazno ploščo«, pri čemer trdijo, da samo okolje vpliva na to, kaj se bo otrok naučil in v koga bo odrasel.
Ta koncept se pojavlja v vzhodni filozofiji, čeprav očitno ne v vseh vzhodnih religijah. Reinkarnacija je v nasprotju s konceptom tabula rasa, saj ljudje, ki verjamejo v reinkarnacijo, verjamejo, da prihajajo na svet z določeno količino karmičnega dolga. Prva omemba ideje tabula rasa v zahodni družbi je prej implicirana kot posebej napisana. Aristotel piše o umu kot o plošči, na kateri ni bilo nič napisano, kar se močno razlikuje od Platonovega koncepta duše, ki je obstajala pred prihodom na zemljo.
Tomaž Akvinski je v 13. stoletju prevzel Aristotelove teorije tabula rasa, vendar šele v 17. stoletju John Locke uporablja besede tabula rasa, da izrazi idejo, da um, ko vstopi v svet, ni nič in ne vsebuje ničesar. To je le prazen list, na katerega izkušnje začnejo »pisati« osebo. Ko oseba dozori, je sposobna začeti »pisati« samega sebe, s čimer izraža svobodo posameznika, da konstruira dušo. To svobodo lahko ogrozi način, na katerega so zgodnje izkušnje oblikovale osebo.
Zanimivo je, da so v začetku 19. stoletja mnogi romantični pisci opustili koncept tabula rasa v korist platonske ideje o duši, ki prihaja iz nebes. Za Williama Wordswortha otrok pride na svet, ki »vleče oblake slave«, a ko raste, postane njegova svoboda omejena z izkušnjami. Romantični pisatelji in filozofi so videli otroke kot prežete s posebnimi močmi in občutkom nebes, iz katerih so prišli.
To je tudi čas v umetnosti v zahodnem svetu, ko umetniške upodobitve otrok dejansko začnejo izgledati kot otroci, namesto majhnih, slabo konstruiranih odraslih. Nekoliko ironično je, da z zavračanjem koncepta tabula rasa, Wordsworth in njemu podobni, začnejo argument, da so otroci pomembni in zanimivi, kar je spodbudilo zanimanje za njihovo vzgojo, kar je pogosto povzročilo, da odrasli imajo večji občutek za Lockeovo idejo svobode duša.
Freud v poznejšem delu 19. stoletja ponovno sprejme idejo tabula rasa, kar kaže, da vse človeško vedenje izvira iz negovanja in običajno določenega vzorca negovalnega vedenja, ki ima za posledico stvari, kot je nerazrešen Ojdipov kompleks. Ena od glavnih Freudovih razlik od drugega pomembnega psihologa svojega časa, Carla Junga, je njegova ideja tabula rasa. Za Carla Junga ljudje prihajajo na svet z univerzalnim nezavednim, naborom skupnih simbolov in prepričanj, ki obstajajo tako znotraj kot zunaj osebe, ne glede na to, kateri kulturi pripada.
Danes, čeprav so številni genetiki koncept tabula rasa pustili ob strani, je za mnoge še vedno zmedeno, zakaj imajo nekateri ljudje genetske napovedovalce za duševna ali fizična stanja, ki se nikoli ne pojavijo. Večina znanstvenikov in filozofov lahko sklepa, da otroci niso prazne plošče, ampak niz možnosti, na katere lahko vpliva način njihove vzgoje. Poleg tega genetske možnosti ne upoštevajo pojma duše in ostajajo vprašanja, ali je duša plošča, na kateri je nekaj že napisano, ali tabula rasa, na katero so zapisane izkušnje otroka. Razprava je za mnoge še vedno pomembna in očitno vpliva na način, kako se starši odločajo za vzgojo svojih otrok.