Izraz sofist se uporablja za učitelje pisanja, retorike in govora, ki so potovali po Grčiji v 5. stoletju pred našim štetjem. Od takrat ime sofist ali sofist pomeni negativne konotacije, ki izhajajo iz Platonovih in Aristotelovih naukov. Biti sofist je pomenilo biti zapleten, moralno sumljiv in na splošno raje poučevati spolzke jezike namesto moralno zdrave doktrine.
Prevladujoči negativni akademski odnos do vsakogar, ki ga imenujemo sofist, je privedel do žalostnega neuspeha pri ohranitvi večine dela katerega koli sofista. Večina tega, kar zdaj vemo o sofistih, izvira iz Platonovih dialogov, zlasti Gorgija in Protagora. Ker so bila ta dela napisana, da bi ovrgli teorije katerega koli sofista, so zelo sumljiva.
Dissoi Logoi velja za delo sofista, morda Protagore. Vzpostavlja sofistično misel, ki se osredotoča na moralni relativizem in koncept kairosa, ki natančno ve, kaj je potrebno v določenem družbenem okviru. Z drugimi besedami, znanje o kairosu je poznavanje svojega občinstva.
Kot sofist je potoval od mesta-države do mesta-države, bi seveda upošteval različne veljavne kulturne standarde. To znanje bi posledično pripeljalo do zavedanja, da ne obstaja “en način” za pristop k morali. Platon in Aristotel sta ostro napadala ta koncept in trdila, da je njihov edini način poučevanja in življenja, tako da učenci ne bi mogli uporabljati besed, da bi postali pokvarjeni in delali zlo.
Sofist je bil nasprotno bolj praktičen. Poučevanje moralne prožnosti ni pomenilo poučevanja nemoralnosti. Retorik je določal moralo njegovega dela. Besede same po sebi niso niti dobre niti zle.
Aristotel je nekaj od te resnice videl v šoli, ki jo je odprl v Atenah. Poučeval je retoriko, vendar je svoje učence opozarjal, naj jo uporabljajo moralno. Danes bi lahko sofizem imenovali politična korektnost, razumevanje, da moramo spoštovati moralne kodekse drugih, tudi če se razlikujejo od naših.
Kljub napadom sofističnih naukov zgodovinarji zdaj verjamejo, da se je Sokratova metoda razvila iz šol, ki jih je oblikoval Protagora. Te šole so bile prve, ki so zaračunavale denar za poučevanje govora, pomnjenja in topojev ali navadnih mest, kot jih je imenoval Aristotel. Pogoste so bile določene retorične oblike, ki jih je bilo mogoče prilagoditi za namen ekstemporanih govorov.
Sofist bi na splošno poučeval starejše najstnike, ki bi lahko uporabili retorične veščine za sodelovanje v demokraciji. Večina državnikov je svojo sposobnost, da dobro govorijo v javnosti, dolžna naukom Protagore, Gorgija ali drugih podobnih. Pravzaprav večina zgodovinarjev verjame, da so sofistične šole postale tako razširjene zaradi razvijajoče se demokracije v Grčiji. Mladi moški, ki bi lahko postali politiki, so imeli običajno izobrazbo, ki je enaka današnji izobrazbi v gimnaziji. Da bi v celoti prispevali k državi, je bilo potrebno nadaljnje učenje.
Poleg učenja topojev so sofisti, kot je Gorgias, tudi učili moške analizirati literaturo in tekoče pisati. Od teh zgodnjih pisateljskih šol je bil Izokrat, ki je vedno zanikal, da je sofist, vodja najbolj priljubljene šole. Velja za najzgodnejšega učitelja tega, kar bi zdaj imenovali kompozicija, njegove ideje pa so še vedno prilagojene sodobnemu poučevanju pisanja.
Sofistične šole so bile poleg tega manj ekskluzivne kot šole Platona in Aristotela. Sofisti so trdili, da je mogoče vse moške, včasih pa tudi ženske, naučiti retorike, medtem ko sta Platon in Aristotel želela retoriko rezervirati za nekaj privilegiranih. Platon in Aristotel sta trdila, da je sprejem kogar koli v sofistično šolo dokazal, da sofiste motivira predvsem dobiček. Čeprav je bilo morda tako, zdaj sprejemamo sofistični koncept, da se lahko vsak nauči pisati. Pravica do izobraževanja za vse v ZDA izhaja iz sofistične ideologije.
Sodobno preučevanje zgodovine klasične retorike je v zadnjih desetih letih naredilo veliko za obujanje pomena sofista v razvoju sodobne kompozicije. Še vedno je veliko tistih, ki ne upoštevajo teh potujočih učiteljev govora in jezikov, a ko se poglobimo v preteklost, vidimo, da je oblikovanje mnogih naših trenutnih metod poučevanja lahko neposredno povezano s sofističnimi nauki. Ko se sofisti osvobodijo prejšnje kritike, se bo študij njihovega namena v Grčiji lahko izkazal za plodnega pri razumevanju našega lastnega pristopa k izobraževanju.