Legenda o gralu se nanaša na več zgodb, ki vključujejo sveti gral. Lahko se nanaša na zgodbe iz arturskih mitov, kjer so moški lahko iskali in našli relikvijo. V drugih primerih je legenda reprezentativna za vso izročilo o izvoru in bivališču Grala.
Obstajajo različne tradicije, ki opisujejo Gral ali “Graal” in njegov izvor. Najstarejše arturijske pripovedi ga opisujejo kot kamen, ki je morda padel z neba. Na tem kamnu lahko človek prejme katero koli hrano ali pijačo, ki jo potrebuje, ali pa prejme večno življenje. Kamen je bil opisan tudi kot krožnik ali ploščat krožnik. Korenine tega opisa so v konceptih alkimije. Filozofski kamen bi človeku lahko zagotovil hrano in tudi ohranil življenje. Kamen ali posoda je prisotna v zgodnjih poročilih iz 12. in 13. stoletja.
Kasnejša poročila o nastanku grala ga omenjajo kot skodelico. Obstajata dva možna vira za skodelico. To je bila skodelica, iz katere je pil Jezus Kristus na zadnji večerji, ali pa skodelica, s katero so lovili Kristusovo kri. Če je skodelica ujela Kristusovo kri, se domneva, da je prvotno imel skodelico Jožef iz Arimateje. Nekatere različice legende kažejo, da je Jožef dal skodelico Kristusu za zadnjo večerjo, nato pa jo uporabil za ulov njegove krvi med križanjem.
Odločitev o tem, kaj sestavlja gral, je vezana na priljubljenost arturijanskih mitov in tudi na junaka, ki ga opazi. Prejšnje legende sta napisala Chrétien de Troyes in Wolfram von Eschenbach in so si precej podobne. Chrétienovo delo Perceval je nedokončano. Wolframovo delo Parzival velja za enega najboljših primerov zgodnjega germanskega pisanja.
V obeh zgodnjih delih moški, ki je poročen, vendar nikoli ni zaužil svojega zakona, išče gral. Na svojem potovanju Parzival sreča več vitezov kralja Arthurja. Dejansko je v Wolframu skoraj polovica knjige posvečena iskanju sira Gawaina, ki nikoli ne vidi predmeta. Iskanje svetovnega uspeha je v nasprotju z duhovnim iskanjem.
Poznejša poročila spremenijo junaka, kar je pomembno, ker predstavlja vmešavanje duhovščine v prizadevanja, da bi bile knjige manj škandalozne. Posoda se spremeni v kelih in ta večja sveta narava pomeni, da poročen moški ne bi smel nikoli dobiti dostopa do nje, tudi če zakon ostane nekonzumiran. Namesto tega junak postane Galahad, deviški sin Lancelota in Elaine.
Čistost in nedolžnost Galahada je enaka zadnji srednjeveški pripovedi o Gralu, Le Morte D’Arthur Thomasa Malloryja. Priljubljenost arturijanskih mitov ne bi smela slediti pravicam Cerkve, Malloryju pa so naročili, da doda moralo in spremeni Galahada v svetniško figuro. Kot taka zadnja pripoved o srednjeveškem obdobju nima sklicevanja na poganstvo in je v bistvu rimskokatoličena različica legende.
Nekateri vidiki zgodbe ostajajo nespremenjeni. Kralj Arthur naroči iskanje grala, ki se izkaže za pomanjkljivo točko za mnoge viteze okrogle mize. Le en vitez ga doseže, nato pa se vrne in pove Arthurju o iskanju. Glede samega predmeta legenda nadaljuje, da vitez templjar na neki skriti lokaciji varuje gral.
Ponovitve legende v literaturi se običajno držijo različice Mallory. V operi pa Wagnerjev Parzival slavi nemški ep. V sodobnih filmih je zgodba precej sprevržena, zlasti v filmu Indiana Jones in zadnja križarska vojna Stevena Spielberga in Georgea Lucasa. Dvomljivo je, da bi izvirni avtorji katere koli različice legende nekomu Jonesove nevredne narave dovolili, da bi zagledal gral, kaj šele, da bi ga držal v rokah.