Kaj je empirizem?

Empirizem je filozofska teorija, ki trdi, da človeško znanje v celoti izhaja iz čutnih izkušenj. Kot veja epistemologije empirizem ne upošteva koncepta instinktivnih idej in se v celoti osredotoča na izkušnje in dokaze, ki se nanašajo na čutno zaznavanje. Filozofija empirizma je sčasoma, o kateri se je burno razpravljalo, ustvarila dodatne šole, ki bi jo popeljale na različne ravni uporabe in smeri.

V 1600-ih je bila filozofija empirizma kot odgovor na teorijo racionalizma, ki jo je močno zagovarjal Rene Descartes, prvič predstavljena v Eseju o človeškem razumevanju Johna Lockea. Locke je trdil, da je edini način, s katerim ljudje pridobijo znanje, skozi izkušnje. Locke je ob razširitvi Aristotelove predstave o ljudeh kot praznih ploščah odločno trdil, da ljudje niso sposobni oblikovati ali imeti lastnih idej.

Kontinentalni racionalizem, konkurenčna teorija empirizma, je trdil, da ima vse neko razlago. Po mnenju racionalistov čutne izkušnje ne sodijo v pridobivanje znanja. Za privržence te teorije je bilo znanje pridobljeno le z vsebinskim razmišljanjem in le s tem intelektualnim zaznavanjem so ljudje lahko pridobili razumevanje.

Irski filozof George Berkeley je bil idealist, ki je verjel, da je Lockeova filozofska teorija nevarno ateistična. Na Lockeovo teorijo se je odzval v zgodnjih 1700-ih s svojo razpravo o načelih človeškega znanja, kjer je trdil, da so materialne stvari sestavljene izključno iz idej, kar je seveda miselni proces. Berkeley je svoji različici empirične teorije, imenovani subjektivni idealizem, naložil religiozni ton, ki je trdil, da je vse, kar ljudje zaznavajo, božji idiom.

David Hume, škotski filozof, je bil odločen zagovornik Lockeja in je trdil, da človeško razumevanje izhaja izključno iz čutnih izkušenj. Hume je izjavil, da je znanje bodisi stvar dejstva, na primer z neposrednim opazovanjem, bodisi povezano z idejo ali teorijo, kot se uporablja v logiki in matematiki. Po Humeu zunanji, fizični svet ni nekaj, kar bi bilo mogoče racionalno razvozlati ali utemeljiti.

Locke, Berkeley in Humeovi pojmi empirične teorije so ostali čisti do zgodnjih 1900-ih, ko so bile vzpostavljene dodatne šole empirične misli. Fenomenalizem je bil intenziven pristop k empiristični teoriji, ki je trdila, da je mogoče vse fizične objekte reducirati na mentalne objekte in da navsezadnje obstajajo samo mentalni objekti. Kot je izrazil John Stuart Mill v poznih 1800-ih, je bil fenomenalizem tesno povezan z Berkeleyjevim subjektivnim idealizmom v teoriji in uporabi.
Logični empirizem, imenovan tudi logični pozitivizem, je postal gibanje, ki je poskušalo združiti empirično in racionalno misel. Znanost in metafizična misel sta vplivala na logični empirizem tako, da sta povezala pomen narave in obstoja materije. Šola logičnega empirizma se je zavzemala za poenotenje znanosti, saj je trdila, da je treba vse znanstvene hipoteze izraziti v skupnem jeziku zaradi boljšega razumevanja in predstavitve.