Prva sprememba ustave Združenih držav, splošno znana kot del Bill of Rights, delno navaja, da “Kongres ne sme sprejeti zakona, ki bi spoštoval veroizpoved ali prepovedoval njeno svobodno uveljavljanje …” Veliko pozneje je Zakon o državljanskih pravicah iz leta 1964 naredil široke poteze za prepoved diskriminacije na podlagi vere ali povezanosti s tistimi katere koli vere. Ključna sodna zadeva, ki je pripomogla k nadaljnjemu konceptu ločitve cerkve in države, je bila zadeva vrhovnega sodišča iz leta 1947, znana kot Everson proti odboru za izobraževanje, v kateri se je štelo za zlorabo sredstev za uporabo šolskega denarja za prevoz otrok na verske dogodke. Leta 1962 se je ta ločitev še razširila s prepovedjo skupinske molitve v šoli, zlasti če jo sestavljajo ali organizirajo učitelji ali administratorji.
Kljub tem zakonom ločitev cerkve in države ostaja vroča težava, saj tečejo številni drugi pravni postopki proti različnim vladnim ali javnim agencijam, za katere se zdi, da s svojimi dejanji podpirajo določeno vero. V glavnem velik del delovanja ameriške vlade ni posebej vezan na nobeno cerkev. Politični kandidati pa so zagotovo uporabili svoj verski status, da bi pritegnili tiste s podobnimi verskimi pogledi.
Težko je trditi, da je ločitev v ZDA popolna. Pošta, na primer, ne dostavlja pošte v nedeljo, kar nima smisla za tiste, ki praznujejo judovsko soboto, ki se zgodi v soboto. Podobno je božič zvezni praznik, Hanuka pa ne, niti Rosh Hashanah. Vladni uradi ne spoštujejo ramadanskega posta.
Ameriška valuta in obljuba zvestobe (jehovove priče je niso sprejele) se prav tako nanašata na Boga, čeprav se ne nanašata na določeno religijo. Nedavno je prišlo do gibanja za črtanje sklicevanja na »pod Bogom« iz zaobljube zvestobe, vendar nekatere verske skupine lahko vsako obljubo zastavi razlagajo kot postavljanje naroda nad Bogom.
Kar zadeva molitev v javnih šolah, se ideja o ločitvi cerkve in države zamegli in zakone je zelo težko razlagati. V nekaterih šolah se celo pozivanje za trenutek molka šteje za prehod na nevarno ozemlje, vendar pa mnogi predsedniki ZDA podpišejo predsedniške nagovore z molitvijo Boga, naj blagoslovi Ameriko. Poleg tega nekateri ljudje ne bodo glasovali za predsedniške (ali kakršne koli politične) kandidate, ki ne hodijo v cerkev ali imajo vero, za katero menijo, da je njihova lastna konflikta. Torej ima vera določen vpliv na to, kdo vodi ZDA in kdo opravlja funkcijo.
Na sodiščih po vsej državi lahko ljudje prisegajo, da je njihovo pričevanje resnično na bibliji, in obstaja več držav, kjer politični uradniki prisegajo, ki vključujejo besede Bog. Kaplani so zaposleni v vojski, vojaški častniki pa lahko molijo ob obrokih, čeprav je to prostovoljno. Iz teh primerov je dokaj jasno, da ločitev med cerkvijo in državo ni popolna in popolna. Jasno je tudi, da so oblikovalci ameriške ustave v delo vgradili posebne moralne kode, ki nakazujejo vero v Boga, in čeprav je bil namen morda, da ena cerkev ne bi smela imeti nadzora nad vlado, morda ni bil izbris. verovati v Boga ali prepoznati skupne značilnosti med številnimi krščanskimi skupinami, zaradi česar so ZDA »bogoboječi narod« ali valuto označiti z izjavami, kot je »v Boga zaupamo«.
Vprašanje, ali v ZDA obstaja ločitev cerkve in države, je torej pod stalnim nadzorom. Nekateri trdijo, da država minimalno vključuje sklicevanje na katero koli “cerkev”, in drugi, ki trdijo, da krščansko versko stališče ostaja nenehen vpliv na vlado in ga država daje prednost. Vsak državljan ZDA se mora vprašati, ali je to pomembno in če je tako, koliko; če izpovedovanje določene vere v okviru države posega v pravice drugih ali žali njihovo svobodno veroizpoved; in koliko so ljudje razdelili cerkev in državo in če je bolj ali manj delitev namenska ali koristna.