Procesna teologija ali procesni teizem je filozofija, ki jo je najprej razvil Alfred North Whitehead v začetku 20. stoletja, kasneje pa Charles Hartshorne. Osnovno prepričanje teh ljudi je, da na božansko bitje vplivajo časovni procesi. Po tej teoriji je Bog spremenljiv in zato se mora spremeniti tudi naše znanje o Bogu. Poleg tega je božje znanje omejeno in le ocenjuje, kaj se bo zgodilo v prihodnosti.
Časovni procesi so dejanja, za dokončanje katerih je potreben čas. Na primer, rast rože iz semena velja za časovni proces. V procesni teologiji ti časovni procesi vplivajo na božansko bitje. Poleg tega Bog ni vseved in ne bo vedel, ali bo cvet cvetela ali bo rastlina preživela v času sajenja.
Ko se zgodi vsak časovni proces, se Bog iz njega uči. Zato se vedno spreminja. Mnogi tradicionalni Judje in kristjani se ne strinjajo s procesnimi teologi zaradi svetopisemskih verzov, kot sta Malahija 3:6 in Hebrejcem 13:8, ki pravijo, da se Bog ne spreminja.
V skladu s procesno teologijo tako Bog kot človeštvo črpata iz istega vira ustvarjalnosti. Bog deluje z ljudmi kot partnerji pri stvarjenju. Bog na primer ustvari semena za čudovite rože in ljudje jih posadijo. Rastlina ne bi mogla nastati brez ustvarjalnosti tako ljudi kot Boga; tako Bog v procesni teologiji ni vir vsega. Celo Bog je uporabil moč zunaj sebe, da je ustvaril svet. Večina kristjanov verjame v stvarjenje ex nihilo, ustvarjanje iz nič. Po drugi strani pa procesni teologi verjamejo, da je Bog ustvaril svet tako, da je uvedel red v kaos, ne iz nič.
V procesni teologiji je absolutno znanje o Bogu nedosegljivo. Ker se Bog vedno spreminja, danes ni isti kot je bil včeraj in jutri ne bo isti. Zato je potrebno nenehno preučevanje božanskega. Poleg tega, ker se je Bog spremenil, odkar je bila napisana Biblija, veliko tega morda ne bo več veljalo.
To ni omejeno na določeno religijo, čeprav se procesna teologija najpogosteje poistoveti s krščanstvom. Zgodovinski Jezus je pomembna figura za procesnega teologa, čeprav se ne šteje za Boga. Po tej filozofiji je Kristus le figurativni Božji sin in ne rešitelj vsega človeštva. Ker Kristus ne velja za Božjega sina ali odrešenika, se namiguje, da človeštvo odrešenika sploh ne potrebuje.