Katarza je vzeta iz grškega glagola kathoros, ki v prevodu pomeni »očistiti« ali »očistiti«. Izraz je bil uporabljen v številnih situacijah; najbolj neočarljiva med njimi je njegova uporaba v medicini, kjer lahko dobesedno pomeni čiščenje črevesja. Zgodnje pionirje psihiatrije je prav tako močno zanimal izraz, ki opisuje trenutek, ko je oseba jasno artikulirala pretekli spomin in ga je bila sposobna v celoti, pogosto, zlasti po Freudu, začutiti, tako da je oseba osvobojena bolečine preteklosti. V religiji se lahko beseda nanaša na transcendentne izkušnje, ki osvobajajo ali čistijo dušo.
V literaturi ima katarza nekoliko drugačen pomen. Aristotel ga je prvič uporabil v svojem delu Poetika, da bi razpravljal o tem, kako lahko drama vpliva na posameznega gledalca. Dobra drama pomaga gledalcu, da se poistoveti z izkušnjami, zlasti žalostnimi, likov v predstavi. Drama lahko vzbudi močna čustva in ljudje, ki jo gledajo in so ganjeni, zapustijo gledališče čisti, osveženi in prečiščeni v čustvenem doživetju.
Aristotel nadalje trdi, da ima občinstvo, ko so izrazili nekatera svoja čustva, občutek olajšanja, ki jim pomaga, da vsakdanje življenje obravnavajo bolj umirjeno. To je neposredno v nasprotju s Platonovo trditvijo, da bi drama in poezija lahko negativno vplivala na gledalce in bralce, kar bi jih pripeljalo do bolj ekstremnega delovanja. Aristotel namesto tega trdi, da drama vodi do bolj racionalnega uma, saj se skrajnosti čustev izkoristijo in občutijo v varnem okolju.
Mnogi ljudje so imeli izkušnjo, da so med filmom dobro jokali ali, pogosteje, se dobro smejali. Posamezniki lahko gledajo na igre, filme in knjige kot na varno izražanje globokih čustev. V družbi, kjer nekateri sektorji družbe še vedno gledajo na moške solze kot na nemoško, so katarzični trenutek ob gledanju filma, malo zadušitve ali celo solza ali dve pogosto sprejemljivi. Malo je moških, na primer, ki morda ne čutijo vsaj tistega ujetja v grlu, ko se Ray Kinsella igra s svojim očetom v zadnjih trenutkih filma Polje sanj.
Katarza pa ni omejena na ustvarjanje takšnih trenutkov. Pravzaprav je veliko pripovedi tako ali drugače odvisnih od osebne identifikacije z likom. Gledanje oziroma branje stripa oziroma knjige lahko izzove tudi čustven odziv, še posebej, če se občinstvo identificira z likom. Pripovedi lahko ne uspejo, če ljudje ne morejo »dobiti« likov in ne morejo na noben način povezati likov z njihovim lastnim obstojem. Čustvena vpletenost (kakršne koli) bralcev ali občinstva z liki ali okoliščinami lahko vodi do globljega spoštovanja pripovedi.
Obstaja tudi občasni trenutek v zelo kratkih pripovedih, kjer ljudje doživijo sprostitev čustev. Obstajajo celi seznami reklam, na primer, zaradi katerih so se ljudje bodisi histerično smejali ali pa nenadoma postali joki. Na posameznike lahko vplivajo tudi njihove okoliščine, ko gledajo reklame. Mati, ki drži otroka v oglasu za začetno formulo, bi se lahko močno dotaknila novopečene mame ali ženske, ki si obupno želi otroke. Tudi v vizualni umetnosti se ljudje morda znajdejo nekako čustveno vloženi v to, kar vidijo.
Ali to čisti dušo ali ne, kot je rekel Aristotel, je sporna točka, ki je v središču današnjih argumentov o tem, ali gledanje nasilne televizije povzroči nasilno vedenje. Platonska misel nakazuje, da morajo biti ljudje previdni, saj lahko ekstremne čustvene izkušnje povzročijo ekstremno čustveno življenje, vključno z nemoralnim ali neetičnim vedenjem. Aristotel je namesto tega trdil, da so se ljudje s katarzo pojavili prečiščeni in manj verjetno, da bodo ravnali izjemno ali nemoralno. Zanimivo je omeniti, da se ta razprava, ki je že starodavna, še vedno bori na mnogih ravneh v sodobni družbi in da je čustveno identifikacijo z liki ali zapletom mogoče obravnavati kot blagoslov ali obravnavati s sumom.