Immanuel Kant je v času razsvetljenstva pisal filozofske razprave, ki so se ukvarjale z logiko, empiričnimi dokazi, senzoričnimi vložki in epistemologijo oziroma kako se učimo tega, kar vemo. Njegove misli lahko umestimo v obdobje, ki ga zanimajo znanstvena metoda, religija in metafizika, etične družbe in konkurenčni sistemi prepričanj. Kant je empirikom in racionalistom odgovoril s svojo tezo, da je treba vse, v kar verjamemo, filtrirati skozi naša čutila in um. Tako je resnica določena s tem, kako razumemo in usmerjamo znanje o predmetu, ne glede na to, katere druge »neodvisne« lastnosti bi predmet lahko imel.
V svojem dolgem življenju, od 1724-1804, je Immanuel Kant veliko prispeval k sodobni filozofiji in razvil tisto, kar je imenoval “transcendentalni idealizem”. Vse svoje življenje je preživel v rojstnem kraju Vzhodne Prusije, delal na lokalni univerzi, bral sodobne razsvetljenske filozofe in pisal razprave v nemščini. Komentiral je vse, od obstoja Boga do estetike lepote, pa tudi preučeval, kako utrjena, uradna telesa znanja vplivajo na povprečnega človeka. Njegove teorije so vedno želele spodbujati svobodo, neodvisnost in enakost posameznike, da so prevzeli odgovornost za določanje lastnih resnic.
Kant je sintetiziral filozofije dveh nasprotujočih si miselnih šol, da bi postavil temelje za transcendentalni idealizem. V mnogih pogledih so njegove teorije predvidevale, kako fizika 20. stoletja razume opazovanje, pa tudi kako nevrologi pojmujejo zavest danes. Empiristi, zlasti David Hume, so verjeli, da se lahko zanesemo le na to, kar vemo o svetu prek neposrednih, izkustvenih informacij, vključno s čustvi in referenčnimi okvirji. Vendar so racionalisti spodbujali logično znanje, ki je bilo nakopičeno, deducirano ali zaključeno iz drugega abstraktnega znanja, ker je bilo to neodvisno od variacije osebe do osebe.
Kant je kot neposreden odgovor na Davida Huma napisal Kritiko čistega razuma leta 1781. V tem temeljnem delu je trdil, da smo po potrebi omejeni v našem dojemanju sveta. Te omejitve ali filtri so predvsem naši čuti in organizacija naših misli, kot jo določa fiziologija naših možganov. Znanje pridobivamo organsko in abstraktno, vendar procesa pridobivanja ni mogoče ločiti od znanja samega.
Omejitve, o katerih je govoril Kant, nimajo negativne konotacije. Lahko si jih predstavljamo kot filtre, modele, jezik, instrumente, zavest ali meje naše domišljije, ki strukturirajo trdnost prepričanj. Iz tega sledi, da če obstajajo metafizični ali nadčutni pojavi, ljudje do njih nimajo dostopa. Ne da bi trdil, da je svet iluzija, Kant še vedno trdi, da so vsi njegovi predmeti v osnovi nespoznavni kot neodvisni od naše vpletenosti v njihovo opazovanje.